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林礪儒,著名教育學家。20年代為北京師范大學教育系主任兼附中主任(校長),在他的主持下附中進行了幾項重大改革。早年留學日本東京高等師范。建國初期曾任北京師范大學校長,1952-1977年任國家教育部副部長。


礪儒固未嘗有中等教育之實際經驗,但平時讀書,略有多少見解,不知道對不對,今天想說來請諸位指教。從來對于學校系統的見解,大別有兩種:一種是認定大學專門教育是教育之最高點,要達到此頂點,則不得不經過中小學教育。于是美其名曰中堅的,或基礎的教育,其實既認定大學專門是目的地,則普通教育畢竟不過是渡到目的地的一道橋。譬如蓋房子,預定第三層的樓面是要二丈高的,則第二層非高至二丈,就接不上?傊@種見解承認中等教育是大學專門的準備,故以大學教育之起點為中學之終點。我想叫他做教育之建筑觀。又一種見解認定教育是助兒童身心發展的。在幼年期,給以適當的初等教育,則身心發育至某種狀態,接住又給以適當的中等教育。到了十八九歲,則身心又發育至某種狀態,接住再給以大學專門教育。那么,受初等教育之自然的結果,就是中等教育起點,受中等教育之自然結果,就是大學教育之起點。大學應該承接中學,中學應接小學,而決非攀引大學的。譬如一株樹,成長到某程度,就自然而然的分枝,決非預定到某尺高非分枝不可才長到某尺高的。這種見解我叫他做教育之成長觀,是我所贊成的。第一種建筑觀認大學專門教育是目的,中等教育是他的準備。假使不是因為要學習專門知識技能呢,則中學就可以不耍。結局是單認成人的職業生活是生活,而少年的生活不是生活。第二種成長觀認中等教育是最適于少年生活之教育,其自身就是目的,決非為將來某種專門之準備。到了個性顯明時,少年的趣味自然不免有所注重,可是這種現象是成長過程之自然的分化決不是預先有所為的。

我以為中等教育應著眼于少年期之生活,把所謂“準備專門職業”的觀念暫置諸腦后!敖逃巧睢边@一句話,許多人誤會為謀生的職業,遂以職業為教育之最上乘。其實不然。在受高等教育時期,修得專門技術,一面為應社會需要,而他一面實為受完全教育之成果。至于在應受普通陶冶之少年期,而授以職業教育,我認為現社會之缺憾。因為社會之現制不良,不能給各人以平等教育,各人貧富不均,大多數無受完全教育之財力,遂不得已中途遷就,勉強執一藝以應社會之需要而自謀生計。實在為社會而以個人供犧牲,是人類一宗傷心事。譬如做買賣的,有一件貨實價是十元,而因為急需錢用,不得已減作六元虧本也要賣掉。又譬如耕田的窮人,當舊谷既沒,新谷未升的時候,而室如懸磬,不得已往田中挑些半青半黃的禾割回來充饑。你道可憐不可憐呢?所謂中等教育之職業教育,是和這一類事實相似的,扣折的,半熟的,非人格不人道的教育。

須知未成年的勞工,文明國皆有厲禁,而少年期的職業教育,那里能說是理想?把人格供吃飯的犧牲,供貧富不均的犧牲,在社會制度未改良以前,我們雖不得已隱忍做去,但要知道實在是忍心害理的事。我以為生活是全人格的活動。談生活就聯想到物質的衣食住,談人格便聯想到道學式的規行矩步,這都是誤會。我們人類天生有一副活動能力,時時要向外擴張,與周圍發生關系,人格的活力擴張所及之周圍,就是生活范圍。少年生活是少年人格之活動范圍。這個范圍,近日教育家稱之曰環境。環境不單是周圍,乃是與人格活力生關系之周圍。因為與活力發生關系,所以覺得有趣味。因為有趣味,所以活力愈要擴張。我以為所謂整理環境,和多方興味,都應作如是解釋。春機發動后,少年身心之發育甚盛,人格活動之范圍日加擴張,幾幾乎對于人類所有之經驗都要發生趣味,所以中等教育的任務就是引導少年人格之放射線到各方面去。例如文學的陶冶,并非要把少年立刻造成一位名家,也不是準備將來賣文討飯,乃是要引導他的人格的活力往文學方面去?茖W的陶冶也不是要養成科學家或準備做農工,乃是要引導人格的活力往科學方面去。藝術的陶冶也是一樣的理由。譬如一株樹要它十分發育,就要讓它的根四面八方蔓延。若堵住幾向,單讓一向給它伸張,就不能完全發育。所以我認定理想的中等教育,是全人格的教育,決非何種職業之準備。要全人格的陶冶受得圓滿,那么將來個性的分化才算是自然的。若有人問我中學畢業生做什么,我就說也不為士,也不為農,也不為工,也不為商,是為人:也可為士,也可為農,也可為工,也可為商;而且為士而士,為農而農,為工而工,為商而商,若不認定全人格的陶冶,而老早趕緊把未熟的少年鑄入于一定職業之型,以充社會之工具,作吃飯的機器,是誤認社會為目的,人格為手段,且誤會人生目的就是吃飯。這種短視的教育主張,我老實不贊成。須知并非上天預先限定許多人的運命要在十五六歲就該學做職工徒弟,實在是受貧富不均的社會制度所限逼得他們沒有法子。所以全人格的教育時期越長,越是人類之幸福,越短,越不人道,F在速成急造的職業教育,在理想的社會,是不應該有的。新學制草案的圖表,中等教育之職業部分,都用斜線表示之。我覺得這幾根斜線很可以表示社會之黑暗方面。冤屈了恒河沙數的人格,結局不過得幾碗飯吃,還不是黑暗嗎?我們要希望這種黑暗一天一天減少。

近日有許多人說:高師的附屬學校是貴族學校,附中尤為其然。本校所以得這一種徽號,大概為得是學生家庭狀況都過得去,不是為急于討飯才來念書的,我想在階級社會所謂貴族,就是當做人看待的,所謂平民,就是不當做人看待的。社會由階級變成平等,是把原來不當做人看待的也變成當做人看待。那么,就是平民之貴族化,并非貴族之平民化。所謂平民教育,就是把原來貴族所獨享之全人格的,非討飯的教育,普及于人人,這都是貴族教育之平民化。照這樣看來,貴族學校的尊號,我卻樂得受。原來人類社會之發生教育事業,大抵在不患饑寒之后。故曰“逸居而無教則近于禽獸”蓋人類要不為饑寒所迫,人格的活動力才有向外擴充之余暇,所以才有教育之需要。由此觀之,教育何嘗是單為討飯呢?古代教育,大抵是限于余裕階級。Leisure Class所施的教育,就是全人格的陶冶,就是今日中等教育之元祖。及后社會生活日加復雜,教育事業往下伸張,把原來家庭所擔任之一部分教育事業拿過來學校辦,這就是初等教育,又因為人格活動力發展之結果,造出許多科學技術,要人來專門研究;于是教育事業又往上伸張,順乎各個人格之特別趣味,而成大學專門教育。所以我們千萬不要忘記了中等教育是老牌的全人格教育。

全人格的教育,是使學生活用其人格的活動力,來實地經驗各種高尚有價值的生活。書本子的教育是死教育,近日許多人知道了?墒撬^活動的教育到底應該怎么樣呢?我看國內近日學生活動,實在覺得很可憐。大抵是因為外交問題或政治問題,于是乎結社,集會,游行,請愿,發表宣言,就算了一次。又或對校內有什么問題。于是乎提議,通過,派代表,開交涉,也就算了一次。這種活動,大都是模仿國內現社會政治式的運動。它的毛病也就是不認少年生活是生活,所以必模仿現社會。經過一次兩次,好分子覺得枯燥無味,就生厭了,壞的或竟墮落了。我以為這種模仿現社會的活動,不單是使少年早熟,竟直是使他們早腐。所以活動的結果,連書也不念了,結局動也不成,靜也不成。須知獎勵學生活動,是教育上一種主張。而山東問題,曹章陸問題,是中國之偶發事項。假使社會上毫無政治外交問題,校內也無事故,則學生就不要活動了么?可見得學生活動之正軌不是在此。我以為學生活動,要直接經驗道德生活、科學生活、藝術生活、宗教生活,換句話,就是善、真、美、圣的生活,而且尤要緊的是發揮天真爛漫,為趣味而活動之少年精神。我希望校內教授訓練均以此為目標。我們要實現這種理想,費工夫就不少。也沒有一定的方法,總要事事留神,隨處研究。須知教育是人格與人格之交感。要發展少年之人格在極平常事里面,有極玄妙的作用。深望諸位先生協力指教。

林礪儒

選自《教育叢刊》,1922年9月第3卷第5集


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